Bina.Zone/Книга Зоар/Том 1/Тора и молитва
По открытым материалам Kabbalah Media
Тора и молитва
править
180) Заговорил рабби Шимон, провозгласив: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу»[1]. Посмотри, насколько велика сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь каждый, занимающийся Торой, не боится ни высших, ни нижних, и не боится дурных болезней в мире, потому что связан с Древом жизни и учится у него каждый день.
181) И Тора обучает человека идти путем истины и дает ему наставление, как обратиться к лику Господина своего, чтобы отменить приговор. И даже если было принято решение о нем, что приговор не будет отменен, он тут же отменяется, и обвинение снимается с него и не пребывает над человеком в этом мире. Поэтому человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее. Как сказано: «И изучай ее днем и ночью»[2]. И если он оставляет ее, или отстраняется от нее, он словно отстраняется от Древа жизни.
Пояснение сказанного. Он начал с молитвы, со сказанного: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене»530, и истолковывает его только с помощью Торы. Сказано в другом месте, что молитва его была принята, потому что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, т.е. святой Шхиной[3]. И поэтому он говорит здесь, что этот совет пришел к нему только благодаря силе Торы, с помощью которой он пришел к полному раскаянию, пока не стало ничего разделяющего между ним и стеной, святой Шхиной, и потому был отменен вынесенный ему смертный приговор. И заканчивает: «Поэтому, – поскольку мы видим, что сила Торы велика настолько, что способна отменить смертный приговор, – человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее».
182) Смотри же – вот совет человеку: когда он восходит ночью на ложе свое, он должен принять на себя высшее правление (малхут) всем сердцем и немедленно передать душу свою в залог Творцу. Так он сразу же избавляется от всяких дурных болезней и злых духов, которые теперь не властны над ним.
Пояснение сказанного. «Назвал Всесильный свет днем»[4] – это свет слияния и святости, получаемый нами от Творца. И это – «правление днем»[5]. А «тьму назвал – ночью»533 – т.е. силы разделения, отдаляющие нас от света Его, это «правление ночью»534. Поэтому мы спим ночью, и это – одна шестидесятая часть смерти, являющаяся правлением иной стороны (ситры ахра). И из-за того, что есть два правления, мы не можем слиться с Творцом навеки, поскольку прерываем слияние с Ним под воздействием «правления ночи», которое всё время возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.
И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет – каждую ночь, прежде чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшее правление (малхут) всем сердцем. И только когда ночь исправлена так же, как в действии начала творения, о котором сказано: «И был вечер, и было утро: день один»533, где ночь и день объединены вместе в единую сущность, став одним днем, тогда эта ночь называется властью Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.
Поэтому человек тоже должен принять на себя эту высшую Малхут всем сердцем, чтобы не было ничего разделяющего между ним и Малхут. Иначе говоря, он должен принять на себя небесное правление – даже если это вопрос жизни или смерти. И ничто в мире не заставит его отойти и отдалиться от высшей Малхут. Как сказано: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим»[6]. И если принял это на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом.
И тогда считается, что он уже приступил к передаче в залог Творцу души своей, поскольку спешил вверить душу свою в руки Творца, т.е. выполнить заповеди во всем совершенстве, вплоть до самопожертвования. И поэтому, когда он спит и дух его отстраняется от него, он ощущает уже в этом не шестидесятую долю смерти, т.е. силу ситры ахра, а только душевное самопожертвование путем заповеди, потому что сила смерти уже не властна над ним, так как он включил ее в силу душевного самопожертвования этой заповеди.
И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним.
183) А утром, когда поднимается со своего ложа, он должен благословить своего Господина и войти в дом Его, и преклониться пред Храмом Его в великом трепете, а затем вознести молитву Ему. И он должен воспользоваться советом святых праотцев, как сказано: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в страхе перед Тобой»[7].
Объяснение. «А я, по великой милости Твоей»536 – благословение Господина своего за проявленное к нему милосердие, «приду в дом Твой»536 – вхождение в дом Его, «поклонюсь святому Храму Твоему»536 – преклонение перед Храмом Его, «в страхе перед Тобой»536 – в великом трепете. А затем вознести молитву Ему.
И поэтому сказано, что «он должен воспользоваться советом святых праотцев» – потому что молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».
Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля, и всё, что ей недостает, недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое. И поэтому перед молитвой мы должны увидеть недостающее Шхине, для того чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем наполнить ее.
Однако все поколения народа Исраэля включены в святую Шхину. И те исправления, которые она получила от предыдущих поколений, мы больше не должны производить в ней, но только завершить их – исправить то, что осталось недостающим в ней после их исправлений.
И святые праотцы заключают в себе весь Исраэль, поскольку являются тремя корнями всех шестидесяти рибо (десятков тысяч) душ Исраэля в каждом поколении, до завершения исправления. И все притяжения и воздействия, произведенные и полученные народом Исраэля во всех поколениях, получены вначале святыми праотцами, и от них приходит наполнение ко всему Исраэлю в том поколении, которое притянуло это наполнение. Ибо таков порядок в духовном – любая ветвь может получить наполнение только через свой корень. И главное свечение остается в корне, и только часть его нисходит к ветви. Таким образом, все исправления, которые уже произведены в святой Шхине, находятся и существуют в душах наших святых праотцев.
И это означает сказанное, что «человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову»[8], так как наша молитва должна лишь восполнить то, чего еще недостает Шхине после всех исправлений, произведенных в ней до этого времени. Поэтому необходимо прежде всего постигнуть и произвести все те исправления, которые уже были произведены в святой Шхине, и тогда мы будем знать, что еще необходимо добавить к ним.
И поэтому человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не спросив совета у святых праотцев, так как нужно узнать, посоветовавшись с ними, что еще необходимо исправить. И это станет возможным только после того, как мы притянем к святой Шхине все то, что святые праотцы уже исправили в ней, и тогда выявляется то, чего ей еще недостает.
Поэтому сказано, что они исправили молитву,537 т.е. святую Шхину. Исправление Авраама называется «шахарит (утренняя молитва)», исправление Ицхака – «минха (полуденная молитва)», исправление Яакова – «аравит (вечерняя молитва)». И по этой причине нам необходимо прежде притянуть всю меру исправления, которую они уже произвели в молитве. И тогда мы будем знать, о чем нам еще необходимо молиться и как исправить недостающее ей.
184) «Человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову и получит разрешение», – поскольку они исправили молитву к Творцу. Как сказано: «А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой»536 – это Авраам, свойство Хесед, «поклонюсь святому Храму Твоему»536 – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом, «в страхе перед Тобой»536 – это Яаков, т.е. свойство сфиры Тиферет, называемое «Наводящий страх». И необходимо включиться сначала в них, а затем уже войти в место собрания и вознести молитву. Тогда сказано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"»[9].
Здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине.
Авраам исправил ее в свойстве «дом», что означает – «постоянное местопребывание», когда человек может находиться в постоянном слиянии с ней, так же как и в доме своем он пребывает постоянно.
Ицхак добавил исправление, исправив ее в свойстве «святой Храм», и это означает, что Царь находится там постоянно, потому что Царь всегда пребывает в чертоге своем.
Яаков добавил исправление, исправив ее в свойстве «трепет», и это как врата в жилище, т.е. вход, подобно входу в «дом», который в ней (Шхине), или входу в «святой Храм» в ней. Как сказано: «Как страшно это место… И это – врата небес»[10].
А после того, как человек уже включился полностью в эти три исправления праотцев, он может узнать всю меру исправления, имеющуюся в святой Шхине. И тогда он может войти в дом собрания и вознести молитву свою, исправив в Шхине то, чего ей еще недостает.
Пояснение сказанного. Авраам является основой Хеседа, находящегося в душах Исраэля, потому что он исправил святую Шхину в качестве места получения света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, весь Исраэль были бы соединены с Творцом в непрерывном слиянии, а святая Шхина была бы царским домом, полным всех благ и наслаждений. И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.
Однако всё исправление Авраама заключалось в том, что он создал совершенное место получения, в котором не может быть даже малейшего ущерба, для света хасадим, т.е. поднял ее (Шхину) к свойству отдачи и доставления наслаждения Создавшему нас, и не получал ничего ради собственного наслаждения. И это является свойством света Хесед и местом для его получения. Как сказано: «Говорящий "моё – твоё" и "твоё – твоё", называется праведником (хасидом)»[11] – т.е. вообще ничего не требующий ради собственного наслаждения. И поскольку все сокращения и всё удерживание ситры ахра происходит только в получении ради себя, то выходит, что он окончательно устраняет всю нечистоту клипот и ситры ахра. И Шхина устанавливается в полной чистоте.
Но на этом еще не заканчивается замысел творения, поскольку основным в замысле творения было желание насладить творения. И величина наслаждения зависит только от меры стремления получать и измеряется ею. Другими словами, соответственно величине стремления получить измеряется и мера наслаждения от получения.
Поэтому после того, как Шхина уже исправлена только в виде кли отдачи, без всякого получения ради себя, т.е. полного отказа от получения у Творца, а лишь отдача Ему, – еще не произведено никакое исправление относительно основы замысла творения, и совершается оно только когда открывается страстное желание получать.
И это означает, что Авраам породил Ицхака, ибо после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения таким образом, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. То есть он пробудил и желание получать от Творца, но только в получении во имя отдачи. Это значит, что он страстно желает получить, но лишь потому, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.
Известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей, и в таком желании получения нет больше места для ситры ахра. И благодаря ему святая Шхина окончательно установилась во всём величественном совершенстве, потому что теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить Свои творения в тот момент, когда возник замысел их создания.
Поэтому святая Шхина называется сейчас Храмом святости Его, ведь теперь Царь во всей своей красоте и величии пребывает в ней, как в чертоге своем. Однако со стороны исправления Авраама она называется только домом, т.е. царским домом, так как там еще не выявились всё Его величие и красота. И величие Царя проявляется только в чертоге, предназначенном для Него.
И считается, что Ицхак исправил тем самым все Гвурот, имеющиеся в душах Исраэля, что означает – подсластил все суды, проявляющиеся в управлении Творца. Ведь все ограничения, страдания и наказания приходят в мир только для исправления получающих келим душ, чтобы они были достойны получить всё благо, включенное в замысел творения. И благодаря тому, что Ицхак уже исправил в свое время Шхину в этом совершенстве, исправились тем самым и все Гвурот, поскольку уже достигли своей цели.
Но его исправление тоже не сохранилось, так как мир еще не был готов к окончательному исправлению. Поэтому от него произошел грешник Эсав, который испортил его исправление. И он не удержался в нем, чтобы получать только ради отдачи, как было установлено Ицхаком, и упал в получение ради себя. Другими словами, даже в то время, когда открылось ему, что Дающий не желает, чтобы он получал, всё-таки желал получить ради самонаслаждения. И это привело к тому, что пристали к нему ситра ахра и клипот, и поэтому сказано про него – «красный»[12] и «человек волосатый»[13]. И тем самым он снова опустил раглаим (досл. ноги) Малхут в клипот, как сказано: «Ноги ее нисходят к смерти»[14].
И когда Яаков увидел ущерб, причиненный грешником Эсавом, он произвел исправление святой Шхины в свойстве «страх». Как сказано: «Держась рукой за пяту Эсава»[15] – т.е., видя ущерб, причиненный Эсавом Шхине, Яаков исправил себя в большом страхе так, что поднял Шхину, сделав ее венцом над своей головой. И, благодаря этому, он придерживался одновременно двух исправлений, Авраама и Ицхака, и с его стороны не было нанесено никакого вреда. Однако это исправление еще не является конечным исправлением, потому что такой страх подобен страху прегрешения – ведь «пята Эсава» привела его к этому страху, без того, чтобы он сам прегрешил, как Эсав.
Однако конец исправления наступит после того, как будет устранена «пята Эсава», как сказано: «Уничтожит Он смерть навеки»493, так как страх в это время будет только потому, что Творец велик и правит всем. И, конечно же, Яаков для себя достиг этого истинного страха, но относительно всего Исраэля это исправление осталось всем поколениям после него, до конца исправления.
И поэтому сказано: «"А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой"536 – это Авраам, свойство Хесед», потому что Авраам исправил ее (Шхину) в свойстве «царский дом, полный всех благ» – в свете хасадим. «"Поклонюсь святому Храму Твоему"536 – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом», потому что Ицхак исправил ее в свойстве «Храм святости, прославляющий величие Царя», как и подобает Творцу. «"В страхе перед Тобой"536 – это Яаков, т.е. свойство сфиры Тиферет, называемое "Наводящий страх"», потому что Яаков исправил ее в свойстве «страх», и тем самым он исправил ее в качестве места получения всех исправлений Авраама и Ицхака вместе.
«И необходимо сначала включиться в них» – ведь как человек узнает, что еще осталось исправить в Шхине, если не включит себя в эти три исправления, которые уже произвели в ней святые праотцы. Иначе говоря, он должен взять на себя выполнение всех действий согласно этим исправлениям, что и называется его включением в их свойства.
«А затем уже войти в место собрания и вознести молитву». И только после того, как включился во все эти три исправления святых праотцев, он может начать исправлять Шхину с того места, которое установил нам праотец Яаков: возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что «Творец велик и правит всем», а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву. То есть он должен возносить молитву и притягивать в Шхину высшие света вместе с этим возвышенным страхом, чтобы привести ее к концу исправления. И об этом написано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"»538.
Пост Скриптум
править- ↑ Пророки, Йешаяу, 38:2. «И обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу».
- ↑ Пророки, Йеошуа, 1:8. «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и изучай ее днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда успешен будет путь твой и ты придешь к постижению».
- ↑ См. Зоар, главу Ваэтханан, п. 11.
- ↑ Тора, Берешит, 1:5. «И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один».
- ↑ Тора, Берешит, 1:16. «И создал Всесильный два великих светила: светило большое – для правления днем, и светило малое – для правления ночью, и звезды».
- ↑ Тора, Дварим, 6:5. «И возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим».
- ↑ Писания, Псалмы, 5:8. «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете перед Тобой»
- ↑ См. ниже, п. 184.
- ↑ Пророки, Йешаяу, 49:3. «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"».
- ↑ Тора, Берешит, 28:17. «И убоялся, и сказал: "Как страшно это место. Это не что иное, как дом Творца, и это – врата небес"».
- ↑ Мишна, раздел Незиким, трактат Авот, часть 5, мишна (закон)10.
- ↑ Тора, Берешит, 25:25. «И вышел первый красный, весь как плащ волосатый. И нарекли имя ему Эсав».
- ↑ Тора, Берешит, 27:11. «И сказал Яаков Ривке, матери своей: "Ведь Эсав, брат мой, человек волосатый, я же человек гладкий».
- ↑ Писания, Притчи, 5:5. «Ноги ее нисходят к смерти, на преисподнюю опираются стопы ее».
- ↑ Тора, Берешит, 25:26. «А затем вышел брат его, держась рукой за пяту Эсава. и нарекли ему имя Яаков. Ицхак же был шестидесяти лет при рождении их».